рого диалог сделался основным методом нахождения истины. По его мнению, диалог есть форма проникновения людей друг в друга через познание предмета. Более того, он считал, что диалог есть способ духовного возрождения, так как в процессе диалога происходит «припоминание» того, что заложено в человеке «бессмертной душой». Говоря современным языком, сократический диалог является мощным воспитательным средством, в процессе которого осуществляется развитие сущностных сил человека. Мы считаем, что в диалоге Сократа можно выявить ряд характеристик, которые отражают его сущность: равенство партнеров, общение на основе субъект-субъектного взаимодействия, эмоциональная включенность общающихся; рождение нового знания относительно предмета обсуждения; взаимопроникновение и взаимопонимание; сотворчество; единство целей, нравственное преобразование взаимодействующих. На наш взгляд, в сократическом диалоге находят отражение принципы, обуславливающие гуманистический характер общения людей. Анализ философской литературы обнаружил, что проблема диалога, диалогических отношений с особой силой актуализируется в эпоху Возрождения. Философы этого периода (Г. Галилей [41], Н. Кузанский [67] и др.) продолжают традиции античной философии, представляя свои воззрения в форме диалогов. В их понимании диалог являлся, во-первых, способом философствования, а во-вторых, выступал феноменом, отражающим связь двух времен античности и позднего Средневековья (диалог двух культур). Новый период развития диалогики обнаруживается на рубеже ХУШ-Х1Х веков в трудах Ф. Гемстергойса, Ф. Шлейермахера [57]. Так , голландский мыслитель Ф. Гемстергойс [57] поставил в центре своего внимания отношение человека к человеку, Я к другому Я! Такая постановка вопроса побудила философа искать те духовные механизмы человека, которые ответственны за форму и характер общения. Он предлагает рассматривать общение (равноправное общение) как средство нравственной самореализации людей. Развивая идеи Ф. Гемстергойса, немецкий ученый Ф. Шлейермахер в |
15 Действительно диалог едва ли не уникальное поле научной деятельности, где сотрудничают ученые самых различных областей знаний. Учитывая, что теория диалога связана с широким кругом проблем философии, мы прежде всего обратились к философской литературе. Обращение к трудам философов показало, что проблема диалога, диалогических отношений уходит в далекое прошлое. Понятие “диалог” в философию впервые введено Сократом /74/, у которого диалог сделался основным методом нахождения истины. По его мнению, диалог есть форма проникновения людей друг в друга через познание предмета. Более того, он считал, что диалог есть способ духовного возрождения, так как в процессе диалога происходит “припоминание” того, что заложено в человеке “бессмертной душой”. Говоря современным языком, сократический диалог является мощным воспитательным средством, в процессе которого осуществляется развитие сущностных сил человека. Мы считаем, что в диалоге Сократа можно выявить такие характеристики, которые отражают его сущность: равенство партнеров / общение на основе субъект субъектного взаимодействия, эмоциональная включенность общающихся; рождение нового знания относительно предмета обсуждения; взаимопроникновение и взаимопонимание; сотворчество; единство целей, нравственное преобразование взаимодействующих. На наш взгляд, в сократическом диалоге находят отражение принципы, обуславливающие гуманистический характер общения людей. Анализ философской литературы обнаружил, что проблема диалога, диалогических отношений с особой силой актуализируется в эпоху Возрождения. Философы этого периодаГ. Галилей /45/, Н. Кузанский /89/ и др. продолжают традиции античной философии, представляя свои воззрения в форме диалогов. В их понимании диалог являлся, во-первых, спосо 16 бом философствования, а во-вторых, выступал феноменом, отражающим связь двух временантичности и позднего Средневековья /"диалог двух культур”/. Новый период развития диалогики обнаруживается на рубеже 18-19 веков в трудах Ф. Гемстергойса, Ф. Шлейермахера /69/. Так , голландский мыслитель Ф. Гемстергойс /69/ поставил в центре своего внимания отношение человека к человеку, я к другому Я. Такая постановка вопроса побудила философа искать те духовные механизмы человека, которые ответственны за форму и характер общения. Он предлагает рассматривать общение /равноправное общение/ как средство нравственной самореализации людей. Развивая идеи Ф. Гемстергойса /69/, немецкий ученый Ф. Шлейермахер в своем исследовании об индивидуальном, как высшем проявлении реальности, и об общении индивидов, как единственном способе связи уникальных существ, утверждает, что самосознание личности формируется только в соотнесении с сознанием другого, то есть диалог у него выступает способом самосознания и самоосознания человека. Интересен взгляд на проблему диалога Л. Фейербаха /168/, который впервые предложил не искать человеческую сущность в самом человеке. Он утверждал, что человеческая сущность лежит вне его, она лежит в общении, в единстве человека с человеком. Философ отмечал, что человек для себя является человеком в обычном смысле. В общении с другим человеком, в единстве Я и Ты, человек есть гармония, любовь. Таким образом, у Л. Фейербаха мы находим своеобразную формулу диалога: диалог любовь сущность бытия человека. В начале XX века исследование диалога стало центральным в ряде философско-эстетических и психологических учений, в частности, в трудах Г. Марселя /69/, К. Ясперса /197/ и других представителей экзистенциально-философской мысли, а также в работах русских философов, в ча |