|
своем исследовании об индивидуальном, как высшем проявлении реальности, и об общении индивидов, как единственном способе связи уникальных существ, утверждает, что самосознание личности формируется только в соотнесении с сознанием другого, то есть диалог у него выступает способом самосознания и самоосознания человека. С нашей точки зрения, интересен взгляд на проблему диалога Л. Фейербаха [132], который впервые предложил не искать человеческую сущность в самом человеке. Он утверждал, что человеческая сущность лежит вне его, она лежит в общении, в единстве человека с человеком. Философ отмечал, что человек для себя является человеком в обычном смысле. В общении с другим человеком, в единстве Я и Ты, человек есть гармония, любовь. Таким образом, у Л. Фейербаха мы находим своеобразную формулу диалога: диалог и любовь сущность бытия человека. В начале XX века исследование диалога стало центральным в ряде философско-эстетических и психологических учений, в частности, в трудах Г. Марселя [57], К. Ясперса [161] и других представителей экзистенциальнофилософской мысли, а также в работах русских философов, в частности М..М. Бахтина [8] и А.А Ухтомского [130]. Эта тема звучит и в наши годы в произведениях В.С. Библера [16], Б.А. Брунова [52], М.С. Кагана [57] и др. Таким образом, проблематика общения, диалога, диалогических отношений появляется в период, характеризующийся приоритетом гуманистических отношений в обществе и, как показало исследование, находится в постоянном развитии. Центральным звеном учения израильского мыслителя М. Бубера [23] выступает диалог, который рассматривается им как сущностная характеристика бытия человека. По его мнению, человек ничего не может сказать о себе, не соотнеся себя с другим. Идея абсолютной равнозначности «Я» и «Ты» главная идея его философских воззрений. Вместе с тем М. Бубер указывал, что «Я» и «Ты» неслияемы, ибо это привело бы к прекращению такой связи. По этому поводу философ писал: «Для каждого из партнеров диалога путь к |
16 бом философствования, а во-вторых, выступал феноменом, отражающим связь двух временантичности и позднего Средневековья /"диалог двух культур”/. Новый период развития диалогики обнаруживается на рубеже 18-19 веков в трудах Ф. Гемстергойса, Ф. Шлейермахера /69/. Так , голландский мыслитель Ф. Гемстергойс /69/ поставил в центре своего внимания отношение человека к человеку, я к другому Я. Такая постановка вопроса побудила философа искать те духовные механизмы человека, которые ответственны за форму и характер общения. Он предлагает рассматривать общение /равноправное общение/ как средство нравственной самореализации людей. Развивая идеи Ф. Гемстергойса /69/, немецкий ученый Ф. Шлейермахер в своем исследовании об индивидуальном, как высшем проявлении реальности, и об общении индивидов, как единственном способе связи уникальных существ, утверждает, что самосознание личности формируется только в соотнесении с сознанием другого, то есть диалог у него выступает способом самосознания и самоосознания человека. Интересен взгляд на проблему диалога Л. Фейербаха /168/, который впервые предложил не искать человеческую сущность в самом человеке. Он утверждал, что человеческая сущность лежит вне его, она лежит в общении, в единстве человека с человеком. Философ отмечал, что человек для себя является человеком в обычном смысле. В общении с другим человеком, в единстве Я и Ты, человек есть гармония, любовь. Таким образом, у Л. Фейербаха мы находим своеобразную формулу диалога: диалог любовь сущность бытия человека. В начале XX века исследование диалога стало центральным в ряде философско-эстетических и психологических учений, в частности, в трудах Г. Марселя /69/, К. Ясперса /197/ и других представителей экзистенциально-философской мысли, а также в работах русских философов, в ча 17 стности М..М. Бахтина /8/ и А.А Ухтомского /167/. Эта тема звучит и в наши годы в произведениях ВС. Библера /17/, М.С. Кагана /69/, Б.А. Брунова /64/ и других. Таким образом, проблематика общения, диалога, диалогических отношений появляется в период, характеризующийся приоритетом гуманистических отношений в обществе и, как показало исследование, находится в постоянном развитии. Центральным звеном учения израильского мыслителя М. Бубера выступает диалог, который рассматривается им как сущностная характеристика бытия человека /34/. По его мнению, человек ничего не может сказать о себе, не соотнеся себя с другим. Идея абсолютной равнозначности “Я” и “Ты” главная идея его философских воззрений. Вместе с тем М. Бубер указывал, что “Я” и “Ты” не слияемы, ибо это привело бы к прекращению такой связи. По этому поводу философ писал: ”Для каждого из партнеров диалога путь к самому себе является не кратчайшим, а, наоборот, длинным, проходящим через партнера и через мир “/34,с.17/. Другими словами, диалог оказывается сущностной характеристикой бытия человека. К. Ясперс /198/ из различных взаимосвязей людей выделяет “подлинную” коммуникацию, называя ее, экзистенциальной коммуникацией /М. Бубер такую взаимосвязь людей называет диалогом/, считая, что она является некоторой совокупностью отношений, основывающихся на “взаимности”, “равности уровней”, “становлении открытости”, любящей борьбе”, то есть на глубоких личностных отношениях, в противовес анонимным и утилитарным. Мы полагаем, что М. Бубер и К. Ясперс рассматривают диалог в качестве средства духовного единения, неким высшим смыслом жизни. |