|
Для того чтобы примирить конфликтующие стороны, горцы использовали ряд общественных институтов, выполнявших в общине главным образом соционормативные функции, например, аталычество, куначество и др. Институт аталычсства, т.е. воспитание ребенка в чужой семье, заключался в следующем: желающий забрать чужого ребенка, как правило, мальчика, к себе на воспитание делал это либо открыто, т.е. с согласия его родителей, либо тайно, с помощью совершаемой ночью кражи. За правильностью воспитания этого ребенка следило семь специально назначаемых для данного дела свидетелей206. Традиция аталычсства использовалась в горских общинах для получения дворянского звания, установления родственных связей с княжеской фамилией и т.д. В силуэтого М.О. Косвен различал собственно институт: аталычества и «некоторые явления, связанные с кровной местью, имеющие лишь внешнюю близость с аталычеством». Эти явления рассматривались М.О. Косвеном в качестве «специфических форм урегулирования вражды, возникавшей вследствие убийства»20\ Если виновный в убийстве желал примириться с родственниками убитого им человека, то либо сам, либо ктонибудь из его товарищей тайно похищал ребенка из семьи потерпевшего. О существовании юридического аспекта в функционировании института аталычества писали многие путешественники и адыгские просветители в XVII XIX вв. (К.Ф. Сталь, Ш.-Б.С. Ногмов, Хан-Гирей и др.). Так, Хан-Гирей уточнял, что к этой традиции прибегали только в тех случаях, когда другие бытовавшие у адыгов формы примирения не возымели успеха208. А К.Ф. Сталь указывал на применение комбинированной формы примирения: выплаты половины размера положенной за ущерб компенсации и воспитание ребенка из семьи потерпевшего, как это было сделано во время 83 205Бларамбсрг, И.Ф. Историческое, голографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа / И.Ф. Бларамберг// Адыги, балкарцы, карачаевцы в известиях европейских авторов ХШ XIX ва. (далее ЛБКИЕА). Нальчик, 1974. С. 397-398. 207Косвен, М.О. Этнография л история Кавказа / М.О. Косвен. М., 1961. С. 110-111. 303Цит. по: Бабич, И.Л. Указ. раб. С. 30. |
29 ГЛАВА ПЕРВАЯ ВТОРАЯ ПОЛОВИНА ХIХ НАЧАЛО ХХ ВВ. ПРАВО И ЖИЗНЬ В АДЫГСКОМ ОБЩЕСТВЕ Ю р и д и ч е с к и е и н с т и т у т ы в ХVIII первой половине ХIХ в. Ирина Л. Бабич, ведущий научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, доктор исторических наук, Москва Еще в давние времена северокавказские народы создали традиции, которые применялись для урегулирования самых разнообразных конфликтных ситуаций, связанных с причинением физического или материального ущерба. Более или менее точные свидетельства об юридических институтах одного из основных народов Северного Кавказа, адыгов, появляются с ХV-ХVI вв. С ХVI в. известно о третействе, или посредничестве. Адыль-Гирей, один из видных адыгских просветителей первой половины ХIХ в., писал, что "по древнему коренному обычаю черкесов, все их дела разбираются посредниками, противные стороны выбирают посредников, обыкновенно уважаемых стариков, которые решают спорное дело по обычаям, изустно передаваемым от одного поколения другому. Такие обычаи называются адатом, а суд, по обычаям, называется судом по адату. Если решение посредников представляет вопрос новый, решение которого невозможно подвести под тот или другой обычай, то посредники предлагают свое собственное решение, которое и называется маслагатом, примененное же несколько раз в одном или двух обществах, оно тоже становится со временем адатом". В Кабарде такой суд назывался хъезж, или хейящlэ. Применительно к ХVIII в. исследователи уже с уверенностью пишут о существовании третейского (медиаторского) суда. В Кабарде наиболее распространенной его разновидностью стал суд, состоявший из 5-6 человек. Как отмечал В.Х.Кажаров, существовал и расширенный вариант третейского суда, так называемый дворянский суд, включавший в себя по 20 человек от каждой партии, участвующей в конфликте 1 . Кабардинский третейский суд рассматривал как межличностные, так и групповые споры 2 . Тем не менее в ХVIII в. он еще не получил широкого распространения среди всех слоев населения 3 . В ХVII ХVIII вв. хейящlэ рассматривал лишь отдельные случаи причинения значительного материального или физического ущерба, применяя нормы адата, и в первую очередь выплату компенсации или выселение виновного и его семьи на жительство в иное селение 4 . Для того чтобы примирить конфликтующие стороны, адыги использовали ряд общественных институтов, выполнявших в общине главным образом соционормативные функции, например, аталычество, куначество, установление молочного родства и т.д. Институт аталычества, т.е. воспитание ребенка в чужой семье, заключался в следующем: желающий забрать чужого ребенка, как правило, мальчика, к себе на воспитание делал это либо открыто, т.е. с согласия его родителей, либо тайно, с помощью совершаемой ночью кражи. За правильностью воспитания этого ребенка следило семь специально назначаемых для данного дела свидетелей 5 . Традиция аталычества использовалась в адыгской общине для получения дворянского звания, установления родственных связей с княжеской фамилией и т.д. В силу этого М.О.Косвен различал собственно институт аталычества и ‘‘некоторые явления, связанные с 30 кровной местью, имеющие лишь внешнюю близость с аталычеством‘‘. Эти явления рассматривались М.О.Косвеном в качестве " специфических форм урегулирования вражды, возникавшей вследствие убийства" 6 . Если виновный в убийстве желал примириться с родственниками убитого им человека, то либо сам, либо кто-нибудь из его товарищей тайно похищал ребенка из семьи потерпевшего. По сообщению З.М. Налоева и Х.М.Думанова, у адыгов использовались два термина для обозначения таких воспитанников пlур къан и лъыщlэжыпщlэ къан 7 . Первый применялся к ребенку, которого просто брали на воспитание, а второй по отношению к ребенку, которого воспитывали в качестве компенсации за причиненный ущерб. О существовании юридического аспекта в функционировании института аталычества писали многие путешественники и адыгские просветители в ХVII ХIХ вв. (Ш-Б.С.Ногмов, Хан-Гирей, К.Ф.Сталь и др.). Так, Хан-Гирей уточнял, что к этой традиции прибегали только в тех случаях, когда другие бытовавшие у адыгов формы примирения не возымели успеха 8 . А К.Ф.Сталь указывал на применение комбинированной формы примирения: выплаты половины размера положенной за ущерб компенсации и воспитание ребенка из семьи потерпевшего, как это было сделано во время примирения двух известных на Северо-Западном Кавказе темиргоевской и гатукаевской княжеских семей (Болотоковых и Керкеновых) 9 . В ХVI ХVIII вв., в осетинской, карачаевской и адыгской общинах установившиеся между сторонами кровные отношения могли быть урегулированы посредством брака между взрослыми детьми из враждующих семей 10 . Существовали у народов Северного Кавказа и некоторые формы ‘‘женского‘‘ посредничества. Согласно нормам обычного права, совершивший убийство человек, мог прибегнуть к покровительству женщины, скрывшись на ее половине дома. Убийца чувствовал себя в безопасности до тех пор, пока находился в ее доме. Если кровник хотел отомстить виновному за убийство или ранение своего родственника, он должен был дождаться, когда тот покинет дом женщины 11 . Тем не менее, как указывал И.Ф.Бларамберг, отдаваться под защиту женщины, по адыгским народным представлениям, считалось ‘‘постыдным‘‘ 12 . Кроме того, если пожилая, уважаемая в своей общине женщина, принадлежавшая к привилегированному сословию, оказывалась свидетельницей драки, она могла, сняв с головы платок, встать между дерущимися. Участники конфликта обязаны были прекратить ссору 13 . У осетин, карачаевцев, адыгов для примирения конфликтующих сторон использовался и институт молочного родства 14 . Его суть заключалась в том, что если убийце удавалось открыто или тайно коснуться губами груди матери потерпевшего, он становился родственником всей семьи потерпевшего и мог не бояться мести с их стороны 15 . Если эта церемония делалась с согласия матери потерпевшего, то старший этого рода произносил следующие слова: ‘‘Да пусть никогда не повторится вражда между нами, да пусть нас вечно связывают узы родства и дружбы!‘‘ 16 . Однако род обиженного, как отмечал М.А.Меретуков, редко добровольно соглашался провести эту церемонию. Чаще обидчик совершал ее тайком. С конфликтами у адыгов были связаны рощи пенекассан, где росли священные деревья. Как писал И.Ф.Бларамберг, ‘‘если мужчины и женщины, совершившие преступление или убийство, скроются в лес пенекассан и повяжут себе на шею какую-либо тряпку из числа висящих на деревьях, то они освобождаются от наказания, как состоящие под покровительством божества‘‘ 17 . Приняв российское подданство, большинство северокавказских народов в первое время не испытывали со стороны российской администрации значительного давления на жизнь общины. Первые российские попытки реформирования адыгского судопроизводства имели место в конце ХVIII в. В 1790-х годах в Кабарде были образованы так называемые родовые суды и родовые расправы. Эти судебные органы получили право рассматривать все гражданские и мелкие уголовные дела, применяя нормы адата. Крупные уголовные дела адыгов передавались на рассмотрение в так называемый Верхний Пограничный суд, который обязан был применять законы Российской империи. Как отмечали Т.Х.Кумыков и В.Х.Кажаров, |