|
отношений» само по себе не является социологизаторским, хотя, при отсутствии культуры диалектического мышления, возможно чрезвычайно расширительное толкование шестого тезиса К. Маркса о Л. Фейербахе. Человек есть «микросоциум», но от этого его сущность не становится бестелесной, бесплотной субстанцией. Социа!П>ная сущность может принадлежать только «предметному существу», каким является человек. Социологизаторство начинается с попытки растворить, «размазать» человека в «совокупности всех общественных отношений». Постановка вопроса о сущности человека имеет глубокое мировоззренческое и методологическое значение для разработки комплексных программ исследования человека, для решения «всемирно-исторических» задач, которые в наше время называют общечеловеческими или глобальными. Опыт творческого развития марксизма показывает, что следует различать два ключевых момента в понимании природы человека. Во-первых, необходимо учитывать социальный аспект в понимании природы человека в противоположность биологизаторским концепциям. Во-вторых, необходимо изучать природные предпосылки социального формирования человека в противоположность социологизаторским концепциям отрыва сущностных свойств человека от его материального субстрата, или растворения сущности человека в общественных отношениях. Социальная сущность человека это не психологическое, а философское понятие, которое включает в себя гносеолопгческий и онтологический аспект. Формирование социальной сущности человека не может быть понято вне системы общественных отношений, результатом которой он является. В то же время социальная сущность человека выступает не просто гносеологической характеристикой для удобства словесного или психологического различения человека от животных, но, прежде всего, является онтологической, «бытийственной» характеристикой человека, делающей его не только результатом, но и творцом общественных отношений. Таким образом, К. Марксу принадлежит приоритет в формировании 52 |
224 к «человеку». «Человек» всегда остается призрачной фигурой, если его основой не является эмпирический человек»1. Понимание сущности человека как «совокупности всех общественных отношений» само по себе не является социологизаторским, хотя, при отсутствии культуры диалектического мышления, возможно чрезвычайно расширительное толкование шестого тезиса К. Маркса о Л. Фейербахе. Человек есть «микросоциум», но от этого его сущность не становится бестелесной, бесплотной субстанцией. Социальная сущность может принадлежать только «предметному существу» каким является человек. Социологизаторство начинается с попытки растворить, «размазать» человека в «совокупности всех общественных отношений». Постановка вопроса о сущности человека имеет глубокое мировоззренческое и методологическое значение для разработки комплексных программ исследования человека, для решения «всемирно-исторических» задач, которые в наше время называют общечеловеческими или глобальными. Опыт творческого развития марксизма показывает, что следует различать два ключевых момента в понимании природы человека. Во-первых, необходимо учитывать социальный аспект в понимании природы человека в противоположность биологизаторским концепциям. Во-вторых, необходимо изучать природные предпосылки социального формирования человека в противоположность социологизаторским концепциям отрыва сущностных свойств человека от его материального субстрата, или растворения сущности человека в общественных отношениях. Принадлежность человека природе всегда опосредована обществом. Если нет этой опосредованности, то природные задатки формирования социальной сущности человека превращаются в «абстракт, присущий отдельному индивиду», в «немую всеобщность» человека как биологического индивида, наглядно представленную метафорой в феномене Маугли. 1 Энгельс Ф. Письмо К. Марксу от 19 ноября 1844г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т. 27. С. 12. Социальная сущность человека это не психологическое, а философское понятие, которое включает в себя гносеологический и онтологический аспект. Формирование социальной сущности человека нс может быть понято вне системы общественных отношений, результатом которой он является. В то же время социальная сущность человека выступает не просто гносеологической характеристикой для удобства словесного или психологического различения человека от животных, но, прежде всего, является онтологической, «бытийственной» характеристикой человека, делающей его не только результатом, но и творцом общественных отношений. Таким образом, К. Марксу принадлежит приоритет в формировании глубочайшей идеи о социальной сущности человека. В этом контексте становится понятным положение о том, что свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Быть «результатом» общественных отношений и быть «творцом» общественных отношений далеко не одно и то же. Отождествление этих понятий может привести к нелепым представлениям о человеке, о его сущности только как «результате» общественных отношений. К сожалению, большинством исследователей такое представление выдается за истинно марксистскую точку зрения. Безусловно, по нашему мнению, следует различать право быть «результатом» и право быть «творцом». Причем право быть «творцом» является определяющим правом, подлинным правом человека, правом быть самобытной личностью, быть «условием свободного развития всех». Если человека лишить права быть «творцом», творцом своей истории и своей судьбы, то он становится пассивным и послушным объектом воздействия социальных сил, продуктом развития общества, «чистой доской», на которой идеология должна писать иероглифы коллективных представлений. Логика тоталитарной идеологии построена на «урезанном» праве человека быть только «результатом», безличным исполнителем чужой воли, или высшей силы, «предсказуемо реагировать на все командные сигналы извне». 225 |