|
аксиологической структуры Ю.И.Мирошниковым. Он считает, что оппозиция «высокий низкий» и сегодня имеет ощутимую аксиологическуто окраску, что и составляет особую квазипространственную характеристику бытия [121]. В коммуникативной культуре, несомненно, существуют, «высокое» и «низкое», но эти уровни обусловлены не социальным статусом субъектов духовной жизни. Присоединившись к позиции А. Вебера, считаем, что культура проистекает из недоступных рациональному обоснованию сущностей, которые проявляются в человеческом творчестве культуры. Создание культуры есть «...конкретное формирование имманентного нам, людям, трансцендентального в историческом материале исторической жизни через огонь человеческой души» [121]. Любая форма сознания немыслима без трансляции ее продукта в качестве определенной информации. Поскольку она, становясь достоянием все новых и новых реципиентов, претерпевает неизбежные изменения она проявляет свои рецептивные свойства. Свойства информации оказываются взаимно связанными комхмуникативной культурой. Сознание возникает одновременно со стремлением передать его содержание другим. Процесс передачи, с одной стороны, связан с попытками отправителя информации придать ей культурную форму, превратить данные своего сознания в эффективность того, что сообщается. С другой стороны, процесс передачи сообщения подразумевает культурные усилия получателя информации, которые он должен применить, чтобы понять сообщаемое. Подчеркнутая нами социокультурная противоположность между специализированным и обыденным сознанием приводит к пониманию проблемы их взаимодействия. С позиции «высокого» и «низкого» сознания мы убеждаемся, что инструментом их преодоления выступит овладение коммуникативной культурой каждого субъекта взаимодействия. Несомненно, и специализированное, и обыденное сознание объективно нуждаются друг в друге, жаждут соединиться. 44 |
Исключительное место игра, как одно из оснований бытия человека, занимает в творчестве немецкого философа-феноменолога Э. Финка. Он рассматривает игру как специфически человеческий феномен, как общечеловеческую ценность. Утверждает, что ни животное, ни бог играть не могут. Животное не играет потому, что ему недоступен выход за пределы собственной природы и своего реального бытия, а бог не нуждается в таком выходе, ибо для него не существует нереального мира. «Божественный разум безграничен, закончен, завершен и блаженно покоится в самом себе. Человек же в игре выходит за пределы отведенной для него природы» [184, 45]. В игре человек гигантски расширяет свои возможности, способности, потенции, он преодолевает объективные условия бытия. Игра, по Э.Финку, основной способ человеческого общения с возможным и недействительным. Игра есть способ становления личности. Она сопровождает его всю жизнь. Главным полем реализации игры выступает духовный мир человека. Человек проигрывает в своем сознании любой свой поступок, любое событие, любую встречу и разговор. Только в игре человек может экспериментировать с самим собой, со всеми возможными вариантами своего поведения, а также и с другими участниками игры. Рассматривая проблему формирования коммуникативной культуры подростков, необходимо, прежде всего, обратиться к вопросу об уровнях коммуникативной культуры, рассматриваемому через анализ аксиологической структуры Ю.И.Мирошниковым. Он считает, что оппозиция «высокий низкий» и сегодня имеет ощутимую аксиологическуто окраску, что и составляет особую квазипространственную характеристику бытия [121]. В коммуникативной культуре, несомненно, существуют, «высокое» и «низкое», но эти уровни обусловлены не социальным статусом субъектов духовной жизни. Присоединившись к позиции А. Вебера, считаем, что культура проистекает из недоступных рациональному обоснованию 41 сущностей, которые проявляются в человеческом творчестве культуры. Создание культуры есть «...конкретное формирование имманентного нам, людям, трансцендентального в историческом материале исторической жизни через огонь человеческой души» [121]. Любая форма сознания немыслима без трансляции ее продукта в качестве определенной информации. Поскольку она, становясь достоянием все новых и новых реципиентов, претерпевает неизбежные изменения она проявляет свои рецептивные свойства. Свойства информации оказываются взаимно связанными коммуникативной культурой. Сознание возникает одновременно со стремлением передать его содержание другим. Процесс передачи, с одной стороны, связан с попытками отправителя информации придать ей культурную форму, превратить данные своего сознания в эффективность того, что сообщается. С другой стороны, процесс передачи сообщения подразумевает культурные усилия получателя информации, которые он должен применить, чтобы понять сообщаемое. Подчеркнутая нами социокультурная противоположность между специализированным и обыденным сознанием приводит к пониманию проблемы их взаимодействия. С позиции «высокого» и «низкого» сознания мы убеждаемся, что инструментом их преодоления выступит овладение коммуникативной культурой каждого субъекта взаимодействия. Несомненно, и специализированное, и обыденное сознание объективно нуждаются друг в друге, жаждут соединиться. Мы уже отмечали личностные элементы коммуникативной культуры: коммуникативность, коммуникабельность, компетентность, коммуникативные умения, навыки, способности, но следует еще остановиться на этикетных нормах, культуре речи, которые также выступают условием сближения «верха» и «низа» двух уровней коммуникативной культуры. Наиболее полно выражающим особенности и сущность коммуникативной культуры человека является этикет. Этикет это своеобразный язык общения. А его знание, умение им пользоваться 42 |